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“科学”崇拜与中医“落后”
在传统的西方学术和思想中，科学被认为是把握某个领域里的唯一的、绝对确定的客观真理。从古希腊人开始，“科学的”就意谓着“绝对确定的”和“具有演绎性的”，因此数学被认为是科学的典范。到了近代，产生了“实证科学”。“科学”这个概念中又加进了实证或经验观察的维度，“科学”就既指演绎科学，又指自然科学（探讨自然现象，在其中找到不变的规律）。科学活动要尽量寻找一种脱离了具体生活情境和人文因素的理想状态和纯客观状态来进行。目前在中国最流行的就是这样一种科学观。按照这种观点，科学发展就是一个不断积累真理、逼近真理的过程，这就造成了对科学的崇拜。
其实，这种科学观是相当老旧和不正确的，它没有探讨科学真理的有效性是否有根本的限度。19世纪后期在同一个领域中出现了不同的科学系统（比如非欧几何学），后来的量子力学说明，在物理世界的深处科学的事实与人为的活动是分不开的。这表明科学的客观性是有限度的。20世纪60年代，科学哲学家库恩认为；同一个领域的不同的科学系统之间的关系不一定是一个谁真谁假或谁更真的问题，而是个谁更强、更顺应知识界潮流的问题。这也就意味着两个不同的理论可能各有自己的长处与短处，在不同的历史条件下和不同的临场发挥中 它们的强弱是可以转化的。所以，科学的真理并不是绝对客观的、唯一的和排他的，也不是不管一切条件而普适的，而是需要依靠某个时代的某个科学团体才为真的。现代德国哲学家胡塞尔说：科学在根本上以人的生活世界为前提的，生活世界不同，对于科学的理解就可能不同。由此可见，科学并不是绝对真理的化身，科学真理可以是多元的。而且，由于每个科学理论都有自己独特的解释功能、结构和方式，它们不可能是完全中性的、普适的。
落实到医学上就是：中医与西医可以是、事实上也正是各擅所长的。中西医从理论上是不可能硬性“结合”的。以西医为（科学的）模式，来逼中医“科学化”或“现代化”，其结果只能是中医理论或学术灵魂的死亡。中医的阴阳五行，经络穴位，五运六气等理论与中国古代的哲学思想和文化精神是内在相通的，它与建立在解剖与其他实证科学基础上的西方医学大为不同。它有自己的与现实世界打交道的方式和角度，这使得它是一种充满了文化与哲理深度的，对人的生活情境有着特殊敏感的但同时又是可实证的科学。它是可以被验证的，实际上已被几千年的相当成功的医学实践所验证过．但是，这些验证都是在中医这个意义世界中进行的。脱离了它，中医就失去了自己的理论灵性和生机来源。实际上，西医要是脱离了它的理论和意义世界也一样“玩不转”。任何科学系统的科学性都要在坚持自己的理论根基、发挥自己的思想性情的情形下才会呈现出来。
在中医教育上，要坚持从理论上与西医“划清界线”，在维护自身的独特生命的前提下与异己者对话。所以需要整个思想方式、教育方式的大转变。现在不仅是教材、课程要复中医之原，而且要尽量以现代人可以接受的方式恢复传统的“师徒制”。这是因为中医不是可以完全普遍化、数据化的学问，而是相当直观化、体验化和艺术化的学问，非有师徒之间长期的和情境化的交流不足以将新手带入这个意义世界。
小题1:下列对造成科学崇拜的原因的解说，不正确的一项是